恩格斯对康德哲学的批判要求:详细,加入自己的见解

恩格斯对康德哲学的批判
要求:详细,加入自己的见解

恩格斯对康德自在之物的批判有效吗?
王文虎
在康德的学说中,物自体首先是指认识中的感性材料的来源.这是一个问题,但是答案是三个不可知,可谓“一问三不知”.第一个不可知是从客观的角度讲的.物自体就是剌激感官的对象,即物之在其本身,我们可以说它是本体.康德从来不怀疑剌激感官的对象是客观存在的,但是他强调这个客观对象是不可知的.所谓不可知是说物自体属于超越经验的彼岸,为认识所不能达到.第二个不可知是从从主观方面讲的.物自体还指先验演绎中的与对象相对立的“先验自我”,它是认识形式的基础,但是同样的,它也是认识所不能达到的,因而是不可知的.第三个不可知是先验对象与先验自我的关系.由于康德容许了两个物自体,因而必然引出一个问题：二者是否有个共同的基础,比方说上帝?他的回答同样是不可知.正是在这个意义上,海涅说,康德让上帝倒在了血泊之中.以上三个方面,有一点是明确的：就是物自体这个概念是与现象这个概念相对而言的.他曾说,现象不是物自体,它们只是表象,反过来有它们的对象,而这则不能为我们所直观.与现象相对立的非直观对象,就是共相所表达的内容,难怪在《纯粹理性批判》一书中,康德曾把物自体与柏拉图的“相”相比拟,是知“物自体”即为“共相”.
在哲学史上,哲学家对康德的批判是从唯物主义和唯心主义两个方面进行的.恩格斯对康德的批判就是从这个方面进行的,他使康德哲学走向唯物主义.他非常机智,一是利用了康德哲学的自相矛盾之处,二是将康德的物自体理解为“现象背后的没有感觉的物体”.
大家知道,在康德哲学中,因果范畴是知性的,它只适合于现象界.但是在论述现象与物自体的关系时,他使用了因果范畴,将现象视作果,将物自休视为因.这其实是非法的.恩格斯抓着了康德对因果范畴的非法使用,提出了这样一个思路：如果我们在工业或实验中将某物（现象）按它自己所产生的条件再现了出来,那不就证明原因是可知的吗?这种机智的批判,虽然利用了康德的弱点,但并不能驳倒康德：因为因果范畴属于现象界的,而它不能使用在物之在其本身.
恩格斯说：
既然我们自己能够制造出某一自然过程,使它按它的产生条件产生出来,并使它为我们的目的服务,从而证明我们对这一过程的理解是正确的,那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完结了.植物和动物身体中所产生的化学物质,在有机化学将它们一一制造出来之前,一直是这种‘自在之物’,当有机化学开始把它们制造出来是,‘自在之物’就变成为我之物了.（《马克思恩格斯全集》,第21卷,人民出版社出版,第317）
在这个实验批判中,是恩格斯将知性范畴运用到了超验领域,因而是无效的.更重要的是他在这个批判中犯了偷换概念的错误,即把康德的自在之物理解为感觉对象.我们在前面已经介绍,康德所说的“自在之物”并不是感觉的对象,不是时与空内的现象,而是现象背后的物自体,它是看不见摸不着的,其实就是“共相”这个范畴所要表达的内容.恩格斯自己也知道这一点,他说,康德的自在之物是不可捉摸的.物自体不可捉摸,但是不可捉摸的并不就是物自体.比如,西游记中的孙悟空可以变得看不见摸不着,但它就不是共相.因为通过照妖镜等手段,我们还是能让它“原形毕露”.组成原子的基本粒子也看不见摸不着,但我们可以通过实验装置来显示它们,共相可不一样啦,你怎么也无法让它们被我们感觉到,原因很是简单：它本来就不是感觉的对象,是超感觉的.在对康德进行批判的时候,恩格斯转移了话题,将康德的不可捉摸的“自在之物”当作“躲藏在一种现象背后的没有被认识的感觉事物”,“植物和动物身体中所产生的化学物质,在有机化学将它们一一制造出来之前,一直是这种‘自在之物’”这句话就是明证.因此,康德的“共相”在恩格斯的批判中变成了一种“殊相”.很显然,实践制造事物是相对于可感觉的事物而言的,它可以制造出“植物和动物身体中所产生的化学物质”,但是在这些物质的背后还是共相,只要有思维就永远有共相.实践是无法制造出“共相”的,我们可以制造出具体的肉鸡,但就制造不出“鸡”来.
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在康德哲学中，因果范畴是知性的，它只适合于现象界。但是在论述现象与物自体的关系时，他使用了因果范畴，将现象视作果，将物自休视为因。这其实是非法的。恩格斯抓着了康德对因果范畴的非法使用，提出了这样一个思路：如果我们在工业或实验中将某物（现象）按它自己所产生的条件再现了出来，那不就证明原因是可知的吗？这种机智的批判，虽然利用了康德的弱点，但并不能驳倒康德：因为因果范畴属于现象界的，而它不能使用在物之在...

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在康德哲学中，因果范畴是知性的，它只适合于现象界。但是在论述现象与物自体的关系时，他使用了因果范畴，将现象视作果，将物自休视为因。这其实是非法的。恩格斯抓着了康德对因果范畴的非法使用，提出了这样一个思路：如果我们在工业或实验中将某物（现象）按它自己所产生的条件再现了出来，那不就证明原因是可知的吗？这种机智的批判，虽然利用了康德的弱点，但并不能驳倒康德：因为因果范畴属于现象界的，而它不能使用在物之在其本身。
恩格斯说：
既然我们自己能够制造出某一自然过程，使它按它的产生条件产生出来，并使它为我们的目的服务，从而证明我们对这一过程的理解是正确的，那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完结了。植物和动物身体中所产生的化学物质，在有机化学将它们一一制造出来之前，一直是这种‘自在之物’，当有机化学开始把它们制造出来是，‘自在之物’就变成为我之物了。（《马克思恩格斯全集》，第21卷，人民出版社出版，第317）
在这个实验批判中，是恩格斯将知性范畴运用到了超验领域，因而是无效的。更重要的是他在这个批判中犯了偷换概念的错误，即把康德的自在之物理解为感觉对象。我们在前面已经介绍，康德所说的“自在之物”并不是感觉的对象，不是时与空内的现象，而是现象背后的物自体，它是看不见摸不着的，其实就是“共相”这个范畴所要表达的内容。恩格斯自己也知道这一点，他说，康德的自在之物是不可捉摸的。物自体不可捉摸，但是不可捉摸的并不就是物自体。比如，西游记中的孙悟空可以变得看不见摸不着，但它就不是共相。因为通过照妖镜等手段，我们还是能让它“原形毕露”。组成原子的基本粒子也看不见摸不着，但我们可以通过实验装置来显示它们，共相可不一样啦，你怎么也无法让它们被我们感觉到，原因很是简单：它本来就不是感觉的对象，是超感觉的。在对康德进行批判的时候，恩格斯转移了话题，将康德的不可捉摸的“自在之物”当作“躲藏在一种现象背后的没有被认识的感觉事物”，“植物和动物身体中所产生的化学物质，在有机化学将它们一一制造出来之前，一直是这种‘自在之物’”这句话就是明证。因此，康德的“共相”在恩格斯的批判中变成了一种“殊相”。很显然，实践制造事物是相对于可感觉的事物而言的，它可以制造出“植物和动物身体中所产生的化学物质”，但是在这些物质的背后还是共相，只要有思维就永远有共相。实践是无法制造出“共相”的，我们可以制造出具体的肉鸡，但就制造不出“鸡”来.

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