孔子“仁者爱人”的涵义是什么

孔子“仁者爱人”的涵义是什么

“仁者爱人”的涵义有二：
一是就人和物的关系而言,前者比后者更重要.孔子言“君子不器”,具有人格尊严的人（君子）,不能将自己混同于自然界的任何器物,人的价值高于物,人不是工具而是目的.
二是就人和人的关系而言,应当互相尊重和互相亲爱.人与人间的普遍仁爱应以自然的情感为基础,既要自尊自重又要互尊、互爱、互信.墨子主张：“兼以易别”,否定爱有亲疏尊卑的差别.孔子说：“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已”.又说：“己所不欲,勿施于人”.此即忠恕之道.

孔子讲到“仁”的地方很多，意思很广泛，从《论语》看几乎是包括了做人的全部规范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等。孔子的“仁”是他的最高的政治原则和道德准则，他以为离开了“仁”，忠孝信勇等都无意义。那么“仁”的最根本的涵义是什么呢？这就是孔子所说的“仁者爱人”。
孔子提出“仁者爱人”，当然不是从劳动人民的利益出发的，而是适应封建主阶级的要求，但它却具有广泛的涵义：一方面...

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孔子讲到“仁”的地方很多，意思很广泛，从《论语》看几乎是包括了做人的全部规范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等。孔子的“仁”是他的最高的政治原则和道德准则，他以为离开了“仁”，忠孝信勇等都无意义。那么“仁”的最根本的涵义是什么呢？这就是孔子所说的“仁者爱人”。
孔子提出“仁者爱人”，当然不是从劳动人民的利益出发的，而是适应封建主阶级的要求，但它却具有广泛的涵义：一方面是如何处理剥削阶级和劳动者之间关系的问题；另一方面是如何处理剥削阶级自身之间关系的问题。照孔子看，有了“爱人”的主观意愿，才能处理好人与人之间的关系；才能自觉地按照上下尊卑的等级制度的要求“忠”于君主，孝顺父母；作为统治者来说，对劳动者才能给以恩惠，从而“得众”。但是“爱人”并不是什么人都做得到的，他认为只有“君子”才可能有爱人的品德；至于劳动者根本说不上有这种品德，他说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《论语·宪问》）这反映了“仁”的思想的阶级性。
孔子强调的“仁者爱人”更为重要的一方面是处理统治阶级内部关系的原则。春秋末期，正是我国奴隶制崩溃、封建制兴起的时期，这时旧的奴隶主贵族和新兴的封建主阶级的矛盾自然是十分尖锐的，孔子在这种形势下采取什么态度呢？针对这种情况他提出了行“仁”的方法，他说：“夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）这就是他的弟子曾参说的：“夫子之道，忠恕而已矣。”其意思是主张在统治阶级之间，要推己及人，如果说奴隶主贵族想要站得住，同时也应该让封建主阶级站得住；如果奴隶主贵族希望自己通达，也应该让封建主阶级通达，用这样的方法才可以实现“仁者爱人”的原则。因为照孔子看来，社会不是一成不变的，总是有“因”有“革”，他说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也;其或继周者，虽百世可知也。”（《论语·为政》）所以面对变革着的现实，从中调和，他认为这是“吾从众”的态度，可以适应现实社会的变化。从另一方面说，新兴封建主阶级也应该这样，“忠”则不应“犯上作乱”，“恕”则应“己所不欲，勿施于人”。变革虽然可以，制度虽也可有所损益，但上下尊卑的原则必须保持，你如果不希望自己被别人从尊贵的地位拉下来，你也就不要去把别人从尊贵的地位拉下来。孔子的这套“为仁之方”看来颇有些矛盾之处，而这种矛盾正是当时现实社会矛盾的反映。
孔子的“仁”还有一个比较重要的涵义，这就是“尚贤”的意思。“尚贤”就是要注重个人的道德、学问和才能，而不必管其出身的高低。这个主张在实际上破坏着奴隶主贵族的世官世禄制度。关于“尚贤”，孔子也讲过许多话，例如他说：“学也禄在其中矣”，“学而优则仕”等等。在孔子看来，要做官就应该有学问，这个看法对于中国两千多年的封建社会有很大的影响，一方面它打破了世官世禄的贵族政治；另一方面它又能吸收有才能有知识的人为封建统治者服务，但最终又能使知识分子不脱离政治的轨道。
在谈到自己对追求富贵利益的看法时，孔子坦诚言道：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好”(《述而》)。这里的“可求”和“不可求”表达了孔子对富贵利益的态度，只要能够求得富贵，即使当执鞭的待卫小官，孔子亦乐为之。
孔子云，富贵于我如浮云。子罕言利。利为浮云，义如中日。
君子为所欲为，止所欲止，死得其所。快矣！
孰能浊以止？静之徐清。清风徐来，心灵自明

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孔子讲到“仁”的地方很多，意思很广泛，从《论语》看几乎是包括了做人的全部规范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等。孔子的“仁”是他的最高的政治原则和道德准则，他以为离开了“仁”，忠孝信勇等都无意义。那么“仁”的最根本的涵义是什么呢？这就是孔子所说的“仁者爱人”。
孔子提出“仁者爱人”，当然不是从劳动人民的利益出发的，而是适应封建主阶级的要求，但它却具有广泛的涵义：一方面...

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孔子讲到“仁”的地方很多，意思很广泛，从《论语》看几乎是包括了做人的全部规范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等。孔子的“仁”是他的最高的政治原则和道德准则，他以为离开了“仁”，忠孝信勇等都无意义。那么“仁”的最根本的涵义是什么呢？这就是孔子所说的“仁者爱人”。
孔子提出“仁者爱人”，当然不是从劳动人民的利益出发的，而是适应封建主阶级的要求，但它却具有广泛的涵义：一方面是如何处理剥削阶级和劳动者之间关系的问题；另一方面是如何处理剥削阶级自身之间关系的问题。照孔子看，有了“爱人”的主观意愿，才能处理好人与人之间的关系；才能自觉地按照上下尊卑的等级制度的要求“忠”于君主，孝顺父母；作为统治者来说，对劳动者才能给以恩惠，从而“得众”。但是“爱人”并不是什么人都做得到的，他认为只有“君子”才可能有爱人的品德；至于劳动者根本说不上有这种品德，他说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《论语·宪问》）这反映了“仁”的思想的阶级性。
孔子强调的“仁者爱人”更为重要的一方面是处理统治阶级内部关系的原则。春秋末期，正是我国奴隶制崩溃、封建制兴起的时期，这时旧的奴隶主贵族和新兴的封建主阶级的矛盾自然是十分尖锐的，孔子在这种形势下采取什么态度呢？针对这种情况他提出了行“仁”的方法，他说：“夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）这就是他的弟子曾参说的：“夫子之道，忠恕而已矣。”其意思是主张在统治阶级之间，要推己及人，如果说奴隶主贵族想要站得住，同时也应该让封建主阶级站得住；如果奴隶主贵族希望自己通达，也应该让封建主阶级通达，用这样的方法才可以实现“仁者爱人”的原则。因为照孔子看来，社会不是一成不变的，总是有“因”有“革”，他说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也;其或继周者，虽百世可知也。”（《论语·为政》）所以面对变革着的现实，从中调和，他认为这是“吾从众”的态度，可以适应现实社会的变化。从另一方面说，新兴封建主阶级也应该这样，“忠”则不应“犯上作乱”，“恕”则应“己所不欲，勿施于人”。变革虽然可以，制度虽也可有所损益，但上下尊卑的原则必须保持，你如果不希望自己被别人从尊贵的地位拉下来，你也就不要去把别人从尊贵的地位拉下来。孔子的这套“为仁之方”看来颇有些矛盾之处，而这种矛盾正是当时现实社会矛盾的反映。
孔子的“仁”还有一个比较重要的涵义，这就是“尚贤”的意思。“尚贤”就是要注重个人的道德、学问和才能，而不必管其出身的高低。这个主张在实际上破坏着奴隶主贵族的世官世禄制度。关于“尚贤”，孔子也讲过许多话，例如他说：“学也禄在其中矣”，“学而优则仕”等等。在孔子看来，要做官就应该有学问，这个看法对于中国两千多年的封建社会有很大的影响，一方面它打破了世官世禄的贵族政治；另一方面它又能吸收有才能有知识的人为封建统治者服务，但最终又能使知识分子不脱离政治的轨道。
在谈到自己对追求富贵利益的看法时，孔子坦诚言道：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好”(《述而》)。这里的“可求”和“不可求”表达了孔子对富贵利益的态度，只要能够求得富贵，即使当执鞭的待卫小官，孔子亦乐为之。
孔子云，富贵于我如浮云。子罕言利。利为浮云，义如中日。
君子为所欲为，止所欲止，死得其所。快矣！
孰能浊以止？静之徐清。清风徐来，心灵自明
“仁者爱人”的涵义有二：
一是就人和物的关系而言，前者比后者更重要。孔子言“君子不器”，具有人格尊严的人（君子），不能将自己混同于自然界的任何器物，人的价值高于物，人不是工具而是目的。
二是就人和人的关系而言，应当互相尊重和互相亲爱。人与人间的普遍仁爱应以自然的情感为基础，既要自尊自重又要互尊、互爱、互信。墨子主张：“兼以易别”，否定爱有亲疏尊卑的差别。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已”。又说：“己所不欲，勿施于人”。此即忠恕之道。

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